Nos reencontramos en el marco del 12 de octubre, Día de la Resistencia Indígena, Negra y Popular, recordando que, en 1989, durante el Primer Encuentro Latinoamericano de Organizaciones Campesinas e Indígenas, celebrado en Bogotá, Colombia, surgió la «Campaña 500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular», en rechazo al mal llamado «descubrimiento» y a la conquista de América. Asimismo, reconocemos al pueblo Guna como referente de la libre determinación de su territorio, a 101 años de la Revolución Tule de 1925.

Ante la invisibilización y la falta de inclusión de las mujeres en los distintos espacios internacionales, en el año 2018 surgió la Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas del Abya Yala, promovida por la Coordinadora Indígena del Abya Yala. Tras seis cumbres realizadas en Bolivia, Perú, Guatemala, México, Colombia y Panamá, se ha consolidado el fortalecimiento del liderazgo, la autonomía y los derechos de las mujeres indígenas.

Nos encontramos del 15 al 20 de octubre en Asunción, Paraguay, celebrando la VII Cumbre bajo el lema «Ñandereko Arandu», «Vivir desde la Sabiduría», junto a mujeres indígenas, niñeces, juventudes, mujeres mayoras y mujeres con diversidades sexuales y culturales, provenientes de diversos pueblos originarios del Abya Yala, reafirmando nuestras luchas y construyendo estrategias colectivas frente al racismo estructural, la discriminación, la exclusión, el capitalismo, el patriarcado y las distintas formas de violencia que enfrentamos las mujeres y los pueblos originarios.

En esta cumbre, hemos hablado de las distintas problemáticas que enfrentamos como mujeres indígenas del Abya Yala y hemos descrito un continente atravesado por crisis políticas, económicas, sociales, culturales, espirituales, territoriales y climáticas, en el que se desconocen nuestras propias formas de justicia y gobernanza, y cuyas consecuencias golpean de manera desproporcionada a los pueblos indígenas, especialmente a las mujeres. Todo ello ocurre en un contexto de profundas disputas.

La derechización de los sistemas políticos de la región amenaza con hacer retroceder los derechos de las mujeres y de los pueblos indígenas, reconocidos a nivel nacional e internacional, e impacta en los cuerpos y las vidas de las mujeres y de los pueblos que custodian la biodiversidad del mundo, la cual garantiza la existencia de las distintas formas de vida.

Entre la vida comunitaria y el modelo civilizatorio extractivista.

Entre la soberanía alimentaria y la agroindustria transgénica.

Entre la autonomía territorial y la militarización.

Entre la espiritualidad indígena y la imposición estructural.

Entre la memoria y el olvido impuesto.

Las mujeres indígenas nombramos esta disputa como una lucha por la existencia misma: «Lo que no se nombra, no se escribe y, por tanto, no existe».

Considerando lo expuesto anteriormente, nos pronunciamos frente a los Estados nación fascistas, capitalistas y clasistas, que criminalizan, persiguen y atentan contra nuestros cuerpos y territorios.

Las voces de las mujeres indígenas del Abya Yala exigen:

• Que los Estados cumplan los convenios, tratados y declaraciones internacionales a los que están obligados, entre ellos, la Recomendación General n.º 39 de la CEDAW, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio n.º 169 de la OIT, la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, instrumentos que reconocen y garantizan la libre determinación de los pueblos y exigen el respeto de sus derechos.
• Que las mujeres indígenas ejerzamos nuestra autonomía y que se nos respete y reconozca como guardianas de nuestros cuerpos y como sujetas políticas de derecho, con voz y voto, para continuar cuidando y protegiendo nuestra autonomía. Exigimos que se reconozca que somos quienes sostenemos y proveemos la economía de nuestros países. Para ello, es necesario adecuar las instituciones y avanzar hacia un Abya Yala plurinacional.
• El rechazo total a la política intervencionista de Estados Unidos, basada en la doctrina Monroe y actualmente sustentada y aplicada mediante el acuerdo denominado «Escudo de las Américas». Exigimos que se publique íntegramente el acuerdo, junto con sus reformas, y que ninguna operación militar o policial de esta alianza se realice en territorio indígena.
• Exigimos a los Estados que garanticen nuestros derechos y proporcionen los medios necesarios para proteger a las mujeres y los territorios del Abya Yala.
• Nos declaramos en emergencia ante la obstrucción de los proyectos de vida de los pueblos y las limitaciones impuestas a los proyectos de vida de las mujeres indígenas, así como ante la crisis que amenaza la continuidad de la vida en la Madre Tierra. Las violencias pandémicas contra las mujeres están dejando a pueblos enteros en vías de extinción.
• Rechazamos las violencias que vivimos tanto dentro como fuera de nuestros territorios, la criminalización y la exacerbación de la explotación sexual vinculada a los megaproyectos, la exclusión de los espacios de toma de decisiones y la estigmatización de nuestra cosmovisión indígena. Denunciamos que no se reconocen nuestras formas de vivir la sexualidad ni nuestra medicina ancestral.
• Exigimos dejar de ser violentadas y criminalizadas, así como tener acceso a la salud. Rechazamos la explotación sexual vinculada a los megaproyectos y la exclusión de los espacios de decisión. En materia de derechos sexuales y reproductivos, exigimos respeto a la cosmovisión indígena, acceso a la medicina ancestral y el derecho a decidir sin coerción ni discriminación.
• Las mujeres indígenas del Abya Yala exigimos que se respeten las diferentes formas de organización y lucha, convencidas de que «la unidad de los pueblos y la unidad de las mujeres nos va a salvar». La defensa territorial, las articulaciones, las autonomías, los bienes comunes, la soberanía alimentaria y la presencia política de las mujeres indígenas son claves para enfrentar un modelo continental que busca despojar, fragmentar y silenciar, mediante la criminalización, el extractivismo y la devastación ambiental.
• Hacemos un llamado a la articulación regional de las mujeres indígenas, a la creación de protocolos comunitarios de defensa territorial y a garantizar la autonomía organizativa frente a los intereses empresariales.
• Las mujeres indígenas reclamamos el acceso equitativo al agua, la protección de los bosques y los ríos, la recuperación de las tierras ancestrales y la revisión de las políticas hídricas que reproducen modelos de despojo. Estas demandas se articulan con la defensa de las semillas nativas, la soberanía alimentaria y la urgencia de enfrentar la crisis climática mediante fondos directos y políticas culturalmente pertinentes.
• Demandamos consultas previas, libres e informadas que sean reales y efectivas; el reconocimiento y el respeto de los derechos de las mujeres y los hombres indígenas; la protección de las autoridades y las defensoras; el respeto a la espiritualidad indígena, y servicios públicos con pertinencia cultural que garanticen el reconocimiento, el respeto y el ejercicio de nuestros derechos. Demandamos también justicia para las personas migrantes, seguridad en los barrios y las fronteras, vivienda adecuada y digna, y participación política en el extranjero.
• Las mujeres indígenas exigimos la erradicación del racismo estructural, el acceso a la salud intercultural, la protección frente a las múltiples violencias, el reconocimiento de las parteras y de los saberes ancestrales, y la participación efectiva en las políticas públicas que históricamente nos han excluido.
• Demandamos acciones concretas a los gobiernos fascistas, clasistas, racistas, machistas y misóginos, que criminalizan, persiguen y asesinan a defensoras y defensores de los pueblos y los territorios.
• Finalmente, nuestras demandas incluyen fortalecer la educación con enfoque comunitario, proteger la transmisión de saberes, combatir el racismo estructural e institucional y garantizar leyes ambientales que no despojen a los pueblos de sus territorios.

Estas demandas conforman una agenda integral para la vida, la autonomía y la justicia de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas.

Ante las diversas acciones políticas que reivindicamos las mujeres indígenas, celebramos junto a CONAMURI sus 27 años de lucha, resistencia y trayectoria de trabajo, construyendo colectivamente un feminismo comunitario, popular, indígena y campesino, desde las distintas miradas de los territorios. Seguimos defendiendo nuestras semillas autóctonas y nativas, la soberanía alimentaria, el agua, la agroecología y los derechos de las mujeres indígenas y campesinas a vivir libres de violencia, para continuar tejiendo la unidad de los pueblos indígenas, de las mujeres indígenas y de sus identidades culturales.

Nos comprometemos a poner en el centro los conocimientos de los pueblos y las diversas formas de autogobierno.

Invitamos a otras organizaciones y pueblos a articular acciones de resistencia que permitan proteger los territorios y todos los conocimientos.

Ñandereko Arandu: vivir desde la sabiduría.

¡Kuñanguera jaku’e, Abya Yala ñanemba’e!

¡Las mujeres nos movilizamos, Abya Yala es nuestro!

¡Alerta que caminan los pueblos por la tierra del Abya Yala!

19 de octubre de 2026
Asunción, Paraguay.

En el marco de los 534 años de resistencia y lucha digna de los pueblos del Abya Yala, la VII Cumbre de Mujeres Indígenas se constituye en un espacio de encuentro, articulación y fortalecimiento de las luchas continentales. La invasión de nuestros pueblos y territorios no solo significó el despojo de nuestras tierras y de nuestro cuerpo territorio, sino también la imposición de prácticas patriarcales y heteronormadas que instauraron una violencia sistémica contra las mujeres, criminalizando y estigmatizando sus saberes ancestrales.

Mujeres, organizaciones, colectivas, asociaciones y movimientos sociales y de comunicación que integran y participan en la Coordinadora Indígena del Abya Yala se dieron cita en Paraguay, en el marco del 27º aniversario de Conamuri. Esta convocatoria permitió acuerpar las luchas de las mujeres del continente y respaldar el trabajo histórico de compañeras de organizaciones hermanas como FENMUCARINAP, AIGMIM, CRIC y CNAMIB, entre otras de larga trayectoria.

Desde la Casa de la Cultura de Paraguay, las voces de lideresas, sabias y defensoras de los pueblos originarios de América Latina y Estados Unidos se congregaron para dar inicio a la VII Cumbre de Mujeres Indígenas del Abya Yala. Este espacio de articulación política, espiritualidad y resistencia reafirma que la lucha de las mujeres indígenas no es solo por la supervivencia, sino también por la soberanía de los pueblos y la defensa de la vida.

El camino recorrido por la Cumbre refleja una historia de constancia y tejido comunitario. Desde sus inicios en Bolivia (2020), pasando por Perú (2021), Guatemala (2022), México (2023), Colombia (2024) y Panamá (2025), hasta llegar a Paraguay en 2026, este movimiento ha consolidado una agenda continental frente a los embates del capitalismo, el racismo y el machismo estructural.

«La Cumbre viene a decir: no somos pobrecitas; nos están despojando de nuestra cultura y de nuestras tierras. Por eso, compañeras, hay que seguir luchando, siendo autoridades con calidad humana y profesionalismo, defendiendo los derechos de la tierra con la frente en alto», expresó con firmeza Lourdes Huanca, representante de Perú.

La articulación continental busca visibilizar problemáticas urgentes, como la violencia de género, el impacto desproporcionado del cambio climático en las mujeres, la defensa de la soberanía alimentaria y la protección de las infancias y juventudes, entendidas no como el futuro, sino como el presente activo de la lucha.

El documento base del encuentro denuncia la persistencia de gobiernos capitalistas, racistas y machistas que intentan invisibilizar a los pueblos originarios bajo la premisa de que «lo que no tiene ley, lo que no se nombra, no existe».

Asimismo, se denunció con firmeza la persecución política y la criminalización que sufren las defensoras del territorio en la región. En Guatemala, se visibilizó la grave situación de la hermana Nancy Sinto, del pueblo maya kaqchikel, junto con Angelina Coy Choc, Olivia Muc Ich y Rosa de Coy, quienes enfrentan procesos judiciales injustos y sentencias desproporcionadas por defender la tierra y los bienes naturales.

Una fuerza continental tejida desde los territorios

La fuerza y la legitimidad de esta Cumbre continental radican en el tejido de organizaciones, redes y colectivas que caminan, luchan y resisten desde los distintos territorios de la región. Su participación reafirma el compromiso colectivo con la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, la autonomía de las mujeres y la construcción de un Abya Yala libre de violencia, despojo y opresión.

Organizaciones participantes

GUATEMALA

1. Asociación Grupo Integral de Mujeres Sanjuaneras (AGIMS).
2. Tzununija.
3. Asociación Por Nosotras Ixmukané.
4. Asociación Integral Guatemalteca de Mujeres Indígenas Mam (AIGMIM).
5. Comadronas de Nim Alaxik.
6. Fundebase.
7. ASECSA.
8. Asociación Maya Uk’ux B’e.
9. Ajkemab.
10. AGMIM.
11. CODEMAV.
12. Majail Q’ij.

PANAMÁ

1. Asociación Kunas Unidos por Nabguana.

PERÚ

1. Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del Perú (FENMUCARINAP).

BOLIVIA

1. Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia (CNAMIB).
2. Angélica Ponce (participación a título personal; organización por confirmar).

MÉXICO

1. Cooperativa Chac Lol.
2. Colectivo ViDAS.

ESTADOS UNIDOS

1. Centro Cultural Techantit.
2. Colectivo Tejido.

EL SALVADOR

1. Pueblos Originarios de El Salvador y Pueblos Indígenas de la Sagrada Tierra del Jaguar Sonriente.

COLOMBIA

1. Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC).

ARGENTINA

1. Mujeres Indígenas del Abya Yala.

PARAGUAY

1. CONAMURI.
2. ANIVID.
3. Kuña Guaraní Aty.
4. MIPY.
5. FAPI.
6. OMMI.
7. Colectivo de Mujeres del Gran Chaco Sudamericano.
8. UJID.
9. Mujeres Artesanas de la Pastoral de Presidente Hayes (Ava Guaraní – Paraná).

Desde la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri, como miembro de la Coordinadora de Abya Yala y la CLOC-Vía Campesina, expresamos nuestra preocupación ante el grave atropello que atraviesa la comunidad indígena Jeguahaty, del pueblo Paĩ Tavyterã, ubicada en el distrito de Paso Barreto, departamento de Concepción. A la vez, denunciamos, una vez más, el despojo sistemático de los territorios ancestrales que amenaza la vida y la supervivencia de los pueblos indígenas en el Paraguay.

El avance de intereses empresariales sobre territorios indígenas forma parte de una larga historia de despojo, ocupación, vulneración de los derechos elementales de los pueblos indígenas, cuyos territorios ancestrales son sometidos de manera permanente a presiones vinculadas con la expansión de actividades extractivistas, la deforestación y la apropiación irregular de tierras.

En este contexto, nos solidarizamos con la comunidad Jeguahaty, cuyos integrantes vienen denunciando hace semanas el ingreso de la empresa brasileña Mate Larangeira a su territorio, el retiro de mojones que delimitan sus tierras, la colocación de alambrados dentro del territorio comunitario y el ingreso de maquinarias que habrían ocasionado la destrucción de bosques nativos. Asimismo, denuncian el cierre de uno de los caminos utilizados tradicionalmente por la comunidad.

Estas acciones podrían afectar aproximadamente mil hectáreas de su territorio, poniendo en riesgo no solo la integridad de sus tierras, sino también sus formas de vida, sus bienes naturales y su relación ancestral con el territorio.

Resulta especialmente grave que, pese a las denuncias realizadas ante las instituciones correspondientes y a las gestiones emprendidas por la comunidad, no se haya producido hasta el momento una respuesta estatal efectiva que garantice la protección de sus derechos. Consideramos indispensable que las autoridades competentes actúen con urgencia y que se investiguen los hechos.

Denunciamos asimismo la responsabilidad del Estado cuando, por acción u omisión, permite que intereses económicos avancen sobre territorios indígenas protegidos por la Constitución Nacional y por instrumentos internacionales de derechos humanos. La ausencia de respuestas frente a estas situaciones contribuye a profundizar la vulnerabilidad de las comunidades y puede favorecer la continuidad de prácticas de despojo y destrucción ambiental.

Por ende, exigimos a las instituciones responsables que garanticen de manera inmediata la integridad de la comunidad Jeguahaty, investiguen los hechos denunciados, detengan cualquier intervención que afecte sus tierras y bienes naturales y adopten las medidas necesarias para asegurar el pleno ejercicio de sus derechos colectivos.

Reivindicamos el derecho de los pueblos indígenas a sus territorios ancestrales, a la posesión y propiedad de sus tierras y a decidir sobre sus formas de vida y sus bienes comunes. Estos derechos no pueden quedar subordinados a intereses empresariales ni ser desconocidos por la inacción de las instituciones públicas.

Los pueblos indígenas han sostenido históricamente una relación de cuidado, respeto y equilibrio con sus territorios. La defensa de sus tierras es también la defensa de los bosques, del agua, de la biodiversidad y de los bienes comunes que pertenecen a las generaciones presentes y futuras.

¡Por la defensa de los territorios indígenas!

*La foto es de Lucila B. G. / Radio Fe y Alegría.

Comunicado de Conamuri

Ante el tratamiento previsto para este miércoles 23 de septiembre en la Cámara de Senadores de los proyectos que modifican la Carta Orgánica del Indert y el Estatuto Agrario, la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri expresa su rechazo a estas iniciativas impulsadas por el Poder Ejecutivo y exige que su tratamiento sea aplazado sine die.

El proyecto del Ejecutivo, que modifica disposiciones del Estatuto Agrario y de la Ley N.º 2419/2002, que crea el INDERT, fue dictaminado con modificaciones por la Comisión de Reforma Agraria y Bienestar Rural el pasado 10 de septiembre.

Advertimos que la llamada “titulación masiva” y el discurso de la “nueva ruralidad” no pueden presentarse como solución a la histórica problemática de la tierra en Paraguay si, al mismo tiempo, se debilita la institucionalidad encargada de la reforma agraria y se abren caminos para la mercantilización de las tierras destinadas al campesinado y a los pueblos indígenas.

La legislación agraria derivada de la Constitución Nacional concibe la tierra en función de su dimensión social, vinculada al arraigo, la producción de alimentos, la reproducción de saberes y el desarrollo de la agricultura familiar campesina e indígena. Reducir esta dimensión a la obtención de un título individual desconoce que la reforma agraria requiere también condiciones que permitan a las familias permanecer, producir y vivir dignamente en sus territorios.

Nos preocupa especialmente la concentración de facultades en la Presidencia del Indert para disponer de inmuebles rurales de dominio público. La tierra pública debe estar al servicio de la reforma agraria y de los derechos campesinos, y no convertirse en una herramienta para favorecer procesos de acumulación y concentración.

También alertamos sobre el riesgo de convertir a las familias campesinas en sujetos de endeudamiento. Un título individual no garantiza por sí mismo la permanencia en la tierra. Sin políticas públicas que aseguren condiciones dignas de producción y comercialización, la titulación puede terminar exponiendo a las familias a la pérdida de aquello que conquistaron con décadas de trabajo.

Las mujeres campesinas e indígenas hemos sostenido históricamente la producción de alimentos, el cuidado de las semillas, los animales y los bienes naturales, así como la reproducción de la vida comunitaria. Sin embargo, seguimos enfrentando desigualdades en el acceso a la tierra y a los recursos productivos. Por ello, necesitamos garantías efectivas de acceso y permanencia, reconocimiento de nuestro trabajo y políticas que permitan vivir dignamente en nuestros territorios.

La soberanía alimentaria depende de ello. Para Conamuri, la agricultura campesina e indígena, la agroecología y la defensa de las semillas nativas y criollas son fundamentales para que los pueblos puedan producir alimentos y decidir sobre sus territorios.

En el caso de los pueblos indígenas, la tierra y el territorio son inseparables de su cultura, identidad, organización y formas de vida. Cualquier reforma de la institucionalidad agraria debe fortalecer las herramientas del Estado destinadas a garantizar sus derechos territoriales y no reducir los territorios de vida a propiedades individuales susceptibles de ser incorporadas al mercado.

El problema de la tierra en Paraguay tampoco se resolverá debilitando al organismo responsable de la reforma agraria ni disponiendo de las pocas tierras públicas que aún permanecen bajo dominio estatal. Necesitamos un Indert fortalecido, con recursos públicos suficientes, transparencia, participación social y capacidad institucional para cumplir su función constitucional y legal.

Por todo ello, Conamuri exige al Senado el aplazamiento sine die y posterior rechazo del proyecto de modificación de la Ley del Indert y del Estatuto Agrario impulsado por el Poder Ejecutivo; el fortalecimiento institucional y presupuestario del Indert; una política integral de acceso, regularización y permanencia en la tierra que priorice a las familias campesinas, las mujeres y los pueblos indígenas; garantías para que la titulación no se convierta en una vía de endeudamiento, pérdida y concentración; la defensa de la tierra pública para fines de reforma agraria; la investigación y recuperación de tierras de origen irregular, y la participación efectiva de las organizaciones campesinas e indígenas en las políticas de tierra y territorio.

Defender la tierra es defender la vida. Defender la tierra campesina e indígena es defender la soberanía alimentaria, el arraigo y el futuro de nuestro pueblo.

Del 15 al 20 de octubre de 2026 tendrá lugar la VII Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas de Abya Yala en el Centro Cultural del Puerto de Asunción. Mujeres de distintos pueblos y territorios del continente llegarán al país para encontrarse, compartir sus experiencias de lucha y construir una agenda común frente a las amenazas que atraviesan sus comunidades, sus cuerpos y sus territorios.

Bajo el lema “Ñandereko Arandu: Vivir desde la Sabiduría”, la VII Cumbre estará a cargo de la Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas Conamuri, que asumirá esta responsabilidad en Paraguay como afiliada a la Coordinación de Abya Yala. Entre sus tareas se encuentran el recibimiento y acompañamiento de las delegaciones internacionales, así como la generación de las condiciones necesarias para el desarrollo de las jornadas.

Este encuentro continental viene a sostener un proceso político construido durante años por mujeres indígenas que, desde sus territorios, se niegan a aceptar que sus pueblos sean condenados al despojo, al racismo, a la violencia y al silencio.

Una historia de organización y resistencia

La Cumbre de Mujeres Indígenas de Abya Yala tiene una historia que se remonta a 2009, cuando en Puno, Perú, se realizó la I Cumbre Continental de Mujeres Indígenas. Cuatro años después, en noviembre de 2013, tuvo lugar en La María-Piendamó, Cauca, Colombia, la II Cumbre Continental.

El proceso tomó un nuevo impulso a partir de 2020, en el marco de los encuentros continentales que plantearon la construcción de una América plurinacional. En mayo de 2021, Cochabamba, Bolivia, se realizó la I Cumbre Internacional de esta nueva etapa; meses después, en octubre de ese mismo año, Lima, Perú, fue sede de la II Cumbre Internacional.

En octubre de 2022, Guatemala recibió a la III Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas de Abya Yala. Más de 500 mujeres de diversos países participaron de un encuentro que puso en discusión las violencias contra las mujeres indígenas, el racismo, el despojo territorial, la participación política y económica y la necesidad de avanzar hacia una Abya Yala plurinacional.

La IV Cumbre se realizó en la península de Yucatán, México, en octubre de 2023, y la V Cumbre tuvo lugar en Popayán, Cauca, Colombia, en septiembre de 2024. En Popayán, bajo el lema “Del silencio a la palabra, de la palabra a la acción: mujeres indígenas transformando los territorios”, las participantes volvieron a poner en primer plano la defensa territorial, la lucha contra las violencias y el fortalecimiento de la participación política de las mujeres.

En octubre de 2025, la VI Cumbre Internacional se realizó en la Comarca Gunayala, Panamá. Su declaración reafirmó una posición clara frente al avance del fascismo, el racismo y el patriarcado, el despojo y desplazamiento provocados por megaproyectos y extractivismo, así como frente a la persecución y criminalización de las defensoras indígenas. También reclamó políticas públicas con recursos, educación intercultural, respeto a las formas propias de organización y el derecho de los pueblos a la libre determinación.

Ahora el camino llega a Paraguay.

Un continente atravesado por las mismas amenazas

Las realidades de los pueblos indígenas son diversas, pero existen problemas que se repiten de un extremo al otro de Abya Yala. La defensa de la tierra y el territorio es uno de ellos. Allí donde avanzan los agronegocios, la minería, los megaproyectos de infraestructura, la ganadería extensiva y otras formas de extractivismo, también avanzan el despojo, la contaminación, el desplazamiento y la ruptura de las formas comunitarias de vida.

Para las mujeres indígenas, la defensa del territorio es también la defensa del cuerpo, de la cultura, de la alimentación, del agua, de las semillas, de la lengua y de la memoria. No hay vida digna cuando se destruye el territorio que sostiene la vida.

Esta mirada forma parte también del camino político de Conamuri por definirse como una organización de clase y género, feminista, pluricultural y vinculada a la lucha de las mujeres trabajadoras del campo. En consonancia, las mujeres indígenas llegan a esta Cumbre con preocupaciones concretas: violencia contra mujeres y niñas, racismo, discriminación, pobreza, falta de acceso a salud y educación, pérdida de territorios, criminalización de lideresas, migración forzada, explotación económica y sexual, destrucción ambiental y pérdida de conocimientos y prácticas ancestrales.

La violencia no aparece separada del despojo. Cuando una comunidad pierde su territorio, también se deterioran sus condiciones de vida, se rompe el tejido comunitario y aumentan las posibilidades de explotación y desplazamiento. Las mujeres cargan especialmente con esas consecuencias.

La propia declaración de la VI Cumbre denunció que el avance de megaproyectos y del extractivismo está provocando despojo y desplazamiento forzado, mientras las defensoras enfrentan persecución, criminalización e incluso asesinatos.

Agenda común desde los territorios

La VII Cumbre será, por eso, un espacio para encontrarse, pero también para organizarse políticamente. Las mujeres indígenas no llegan al Paraguay solamente para contar sus problemáticas, sino que lo hacen con propuestas, conocimientos y experiencias de resistencia. Llegan para poner en común aquello que ocurre en sus territorios y convertir esas experiencias en fuerza colectiva.

Entre las preocupaciones que atraviesan el continente están la defensa de los territorios y de los bienes comunes, la soberanía alimentaria y las semillas nativas, el reconocimiento de los saberes ancestrales, la educación intercultural, la salud de las comunidades, la autonomía económica, la participación política de las mujeres, la lucha contra todas las formas de violencia y la protección de las defensoras de derechos humanos. La amenaza que significa la biotecnología con impacto en el modo de vida de las comunidades y el avance de la ultraderecha en nuestro continente serán discusiones abordadas en estas jornadas.

También estará presente la necesidad de fortalecer la organización de las mujeres y el diálogo entre generaciones. Las abuelas, las mayoras, las jóvenes y las niñas forman parte de una misma memoria de resistencia que necesita ser transmitida y fortalecida.

La VI Cumbre ya había señalado la importancia de garantizar la transmisión intergeneracional de los conocimientos y experiencias de las mayoras hacia las juventudes, así como el reconocimiento de las mujeres indígenas como sujetas políticas y de derechos.

Organizar, recibir y defender este espacio

Para Conamuri, asumir la coordinación de la VII Cumbre en Paraguay es parte de una historia de organización que comenzó hace 27 años, cuando mujeres campesinas e indígenas de distintos puntos del país se reunieron para construir un espacio propio de lucha y organización. Desde entonces, la organización sostiene que las mujeres no están llamadas solamente a acompañar las luchas: están llamadas a decidir, a organizarse y a construir poder popular.

En ese camino, y en el ejercicio del legítimo derecho de peticionar a las autoridades, venimos realizando audiencias y gestiones con distintas instituciones a fin de garantizar las condiciones necesarias para que la VII Cumbre pueda desarrollarse adecuadamente y recibir a las delegaciones que llegarán al país.

Resultado de este proceso de lobbies, contamos con el apoyo institucional de organismos públicos que, desde sus respectivas competencias, acompañan distintos aspectos de la realización del encuentro; entre otros, la Secretaría Nacional de Cultura (SNC), la Secretaría Nacional de Turismo (Senatur) y la Secretaría de Políticas Lingüísticas (SPL). Estos apoyos contribuyen a facilitar las condiciones logísticas, culturales y lingüísticas necesarias para recibir a las delegaciones de los distintos pueblos indígenas que participarán de la VII Cumbre.

Desde Paraguay, una sola bandera

La realización de la VII Cumbre en Asunción tiene un significado especial. Paraguay es un país donde los pueblos indígenas siguen enfrentando despojo territorial, discriminación, pobreza y abandono estatal. También es un territorio donde las mujeres indígenas sostienen cotidianamente la vida comunitaria, la cultura, los conocimientos ancestrales y la resistencia. Conocemos esa realidad porque forma parte de nuestra existencia como mujeres rurales. Por eso, recibir a las mujeres indígenas de Abya Yala es también abrir las puertas de nuestros territorios y poner en común nuestras luchas con las de otros pueblos.

La Cumbre pretende reconocer las luchas que tenemos en común y convertirlas en organización, solidaridad y acción colectiva.

El lema que nos convoca, “Ñandereko Arandu: Vivir desde la Sabiduría” expresa una forma de entender la vida que parte de los conocimientos, las prácticas y la memoria de los pueblos indígenas, una forma de reivindicar el conocimiento de las mayoras y mayores, la palabra de las mujeres y la transmisión entre generaciones como fuentes de resistencia, autonomía y construcción de futuro.

La Marcha Mundial de las Mujeres presenta Nuestro camino, textos sobre mujeres migrantes, una obra colectiva que reúne reflexiones, relatos, ensayos, ilustraciones, etc., construidas por mujeres de la Región de las Américas en torno a las migraciones y sus impactos en las comunidades de origen, tránsito y destino.

Desde Conamuri compartimos este material que aporta a la comprensión de las causas y consecuencias de la migración desde una mirada feminista, popular y latinoamericana, poniendo en el centro las voces, experiencias y resistencias de las mujeres que recorren estos caminos.

La Asociación de la Agricultura Agroecológica del Paraguay Oñoirũ, integrada por más de 150 familias de Itapúa y Caazapá, dará un paso histórico con la apertura de una oficina en Varsovia (Polonia) a fin de llevar la yerba mate paraguaya de origen campesino y agroecológico a más de treinta países de la Unión Europea.

Esta conquista es el resultado de años de organización, trabajo colectivo, compromiso con la producción sostenible y la convicción de que la agricultura campesina puede generar bienestar y oportunidades.

Desde sus inicios, muchos de los comités que hoy integran Oñoirũ caminan junto a Conamuri, apostando a la organización comunitaria y al fortalecimiento de la economía campesina, en un marco de respeto a la naturaleza, valoración del trabajo de las familias productoras y construcción de la soberanía alimentaria.

Este vínculo histórico se proyecta hoy con mayor fuerza. Conamuri celebra la expansión del modelo asociativo que impulsa la producción agroecológica de yerba mate Oñoirũ hacia el departamento de Caaguazú, donde los comités de base avanzan en un proceso de articulación que incluye el acompañamiento de la asociación en el cultivo de la yerba mate. Asimismo, está prevista una visita en el tercer semestre del año de la Escuela de Agroecología de Conamuri a la planta industrial de Oñoirũ, ubicada en Edelira, Itapúa, con el objetivo de fortalecer los lazos entre la formación agroecológica y la producción campesina orientada a beneficiar a las comunidades rurales.

La experiencia de Oñoirũ demuestra que la agricultura campesina no solo alimenta a los pueblos, sino que también puede generar empleo con miras al desarrollo en los territorios y como una manera de frenar el exilio por motivos económicos. La producción, industrialización y comercialización asociativas fortalecen la soberanía alimentaria y evidencian que, cuando existen políticas públicas que apoyan la agricultura campesina, las comunidades rurales pueden generar riqueza, arraigo y bienestar sin renunciar a sus valores ni a su vínculo con la tierra.

Celebramos este logro con inmensa alegría y recalcamos que la agroecología y la organización campesina son caminos fundamentales para contar con territorios protegidos y oportunidades para las nuevas generaciones.

¡Felicitaciones a las compañeras y compañeros de Oñoirũ por llevar el sabor, el trabajo, la dignidad y la esperanza del campo paraguayo al mundo!

Las manos que bordan el ao po’i en Yataity del Guairá no solo tejen tela fina. Tejen historia, identidad, espiritualidad y sustento. Desde hace más de dos décadas, un grupo de bordadoras campesinas de esta comunidad del Guairá viene construyendo, hilo a hilo, un saber colectivo que ahora se reconoce en su verdadera dimensión: como arte y como autoría.

Estas mujeres son protagonistas de “Tataypy”, una exposición que será inaugurada el 30 de mayo en la Sala Josefina Plá y el Gabinete Florian Paucke del Museo del Barro (Grabadores del Cabichuí y Cañada). La muestra reúne obras desarrolladas durante más de dos décadas de trabajo colaborativo entre la artista argentina Mónica Millán y tejedoras y bordadoras de esta comunidad reconocida por su tradición en el ao po’i.

Con curaduría de Ticio Escobar y expografía de Osvaldo Salerno, la exposición presenta una selección de piezas realizadas por las artesanas y obras concebidas en coautoría con la artista. A través de bordados, textiles artesanales e industriales y diversos procesos de creación colectiva, la muestra pone en valor los conocimientos, la sensibilidad y la creatividad de mujeres que han sostenido históricamente la producción textil desde sus hogares y comunidades.

Desde su llegada a Yataity en 2002, Mónica Millán construyó una relación de convivencia, aprendizaje e intercambio con las tejedoras y bordadoras locales. Lo que comenzó como una investigación artística derivó en un proceso de largo aliento basado en la confianza, la reciprocidad y el reconocimiento mutuo. Durante estos años, las artesanas participaron activamente en la creación de obras que exploran la memoria, la identidad, la historia y las formas de habitar el territorio paraguayo.

La exposición reúne el trabajo de tejedoras como Digna López, Petrona Martínez, Eusebia Garcete y Cecilia Peralta López, junto con numerosas bordadoras de la comunidad, quienes han aportado sus conocimientos tradicionales y sus propias búsquedas estéticas a las obras presentadas.

El arte como espacio de reconocimiento

Uno de los aspectos centrales de “Tataypy” es el reconocimiento de las bordadoras como creadoras y coautoras. A lo largo de los años, las mujeres participantes han desarrollado nuevas formas de expresión a partir de técnicas heredadas de sus madres y abuelas, trasladando los puntos tradicionales del bordado a la representación de figuras humanas, paisajes, animales e historias.

La propia experiencia llevó a una de las participantes, Raquel Meaurio, a expresar una afirmación que sintetiza el espíritu del proyecto: “Soy una artista”. Esa frase refleja un proceso colectivo de valoración de saberes históricamente relegados al ámbito doméstico y poco reconocidos dentro de los espacios tradicionales del arte.

Conamuri y la construcción de autonomía

La presencia de Conamuri en «Tataypy» surge de una coincidencia fundamental entre los objetivos de la organización y la experiencia de las bordadoras de Yataity. Estas mujeres han preservado y transmitido durante generaciones los saberes del ao po’i, desarrollando una actividad que sostiene la vida comunitaria y constituye una parte esencial del patrimonio cultural paraguayo. Sin embargo, ese aporte histórico permanece frecuentemente invisibilizado y escasamente reconocido en términos sociales, económicos y políticos.

En el marco de este proyecto, se proyectan espacios de diálogo y reflexión impulsados por Conamuri con el propósito de fortalecer el reconocimiento de las bordadoras como sujetas de derechos, trabajadoras y portadoras de conocimientos propios. La organización aporta así una mirada que vincula la creación artística con la dignidad del trabajo, la valoración de los saberes campesinos y la construcción de autonomía de las mujeres.

La muestra trasciende así el ámbito expositivo para convertirse también en un espacio de encuentro, memoria y afirmación colectiva, donde el arte, la cultura y la organización social se entrelazan para visibilizar la voz y la experiencia de las mujeres campesinas artesanas.

“Tataypy”: imaginar otros mundos

El nombre de la muestra proviene del guaraní y hace referencia al espacio cercano al fuego donde las personas se reúnen para compartir, aprender y construir comunidad. Para las bordadoras participantes, el tataypy representa un lugar de encuentro, espiritualidad, enseñanza y cuidado colectivo.

Desde esa metáfora, el proyecto propone pensar el bordado como una práctica que va más allá de la producción de objetos: una forma de construir vínculos, transmitir conocimientos y sostener la vida comunitaria. Los hilos, las telas y las imágenes se convierten así en herramientas para narrar historias, afirmar identidades y proyectar futuros posibles.

“Tataypy” es, en ese sentido, una celebración de la creatividad y la resistencia de las mujeres campesinas de Yataity, cuyo trabajo demuestra que el arte, la memoria, el cuidado y la organización colectiva pueden entrelazarse para abrir nuevos caminos de reconocimiento y dignidad.

Cada 17 de abril, en el Día de la Lucha Campesina, los pueblos del campo y las comunidades indígenas honramos la memoria de quienes resistieron con su vida al despojo, a la violencia y al hambre impuesto por un modelo que privilegia la ganancia de unos pocos por encima de las mayorías. Esta memoria se hace lucha orgánica a través de las marchas, las mingas, las gestiones ante las autoridades, las siembras simbólicas y en la mística que alimenta la organización popular y aviva el sueño colectivo de tierra, justicia y soberanía.

La desigualdad en el acceso a la tierra continúa siendo una de las raíces más profundas de la injusticia que padece el pueblo paraguayo. Según datos compartidos por organizaciones del Espacio de Unidad Indígena, Campesina y Popular, en ocasión del anuncio de las movilizaciones a nivel nacional, el 2,5% de los propietarios concentra el 85% de la superficie agropecuaria, mientras más de 300 mil familias campesinas viven sin tierra o con tenencia precaria. A su vez, cerca del 30% de las comunidades indígenas relevadas carece de titulación de sus territorios, y más de 200 comunidades siguen sin tierra propia.

Esta realidad no es casual. Es el resultado histórico de un modelo agroexportador basado en el monocultivo, el agronegocio y la expulsión sistemática de quienes producen alimentos para el pueblo. Mientras enormes extensiones se destinan a la soja y a la ganadería empresarial, la agricultura familiar campesina sostiene gran parte de la alimentación nacional con una mínima porción de la tierra.

Aunque las cifras oficiales muestran una reducción de la pobreza monetaria nacional al 16% en 2025, en las zonas rurales el índice asciende al 22,1%, evidenciando que las mejoras macroeconómicas no llegan por igual al campo. En términos absolutos, unas 388 mil personas campesinas e indígenas continúan en situación de pobreza.

Detrás de esos números hay mujeres que sostienen hogares sin ingresos suficientes, juventudes obligadas a migrar por falta de oportunidades y comunidades enteras sin acceso digno a salud, educación, caminos, agua potable o mercados justos. La pobreza rural no se explica por incapacidad de producir, sino por un sistema que margina a quienes trabajan la tierra.

La crisis climática golpea con más fuerza a quienes menos responsabilidad tienen en causarla. Paraguay enfrenta sequías prolongadas, inundaciones, olas de calor e incendios forestales cada vez más frecuentes, afectando directamente la producción de alimentos, el acceso al agua y los medios de vida rurales.

Las mujeres campesinas e indígenas cargan además con impactos diferenciados: más trabajo de cuidado, mayores dificultades para sostener huertas, crianza menor y acceso al agua, y menos respaldo estatal frente a pérdidas productivas. Cuando falta lluvia o sobran inundaciones, no solo se pierden cultivos: se deteriora la seguridad alimentaria de miles de familias.

A la pobreza y al despojo se suma la persecución. En lugar de responder con reforma agraria, restitución territorial y políticas públicas, el Estado muchas veces responde con desalojos violentos, judicialización y cárcel para dirigentes sociales. Organizaciones campesinas e indígenas denuncian imputaciones desproporcionadas, represión de movilizaciones y presos por luchar.

Defender la tierra, el agua, las semillas nativas y el derecho a producir alimentos no puede ser tratado como delito.

Frente al avance del agronegocio y la dependencia externa, la soberanía alimentaria sigue siendo horizonte y propuesta concreta. Significa garantizar tierra para producir, semillas propias, mercados locales, crédito justo, agroecología, compras públicas a la agricultura familiar y respeto a los territorios indígenas. Significa también reconocer el papel central de las mujeres campesinas e indígenas como guardianas de semillas, conocimientos y formas de producción que cuidan la biodiversidad y alimentan a nuestros pueblos.

La dignidad del pueblo organizado impulsa a una resistencia en el territorio contra todos los males que el sistema depara. Se trata de una emergencia de vida, porque sin lucha no habrá paz en el campo. Por esa razón, desde Conamuri estaremos acompañando las movilizaciones del 20 al 22 de abril en los territorios, en unidad con otras organizaciones que entienden que ya no es posible esperar.

¡Organicemos la lucha! ¡Organicemos la esperanza!

En Caaguazú, un grupo de treinta mujeres campesinas de la comunidad de Santory, en el distrito de Repatriación, están demostrando que la organización y la lucha colectiva pueden transformar sus vidas y las de sus comunidades.

A pesar de enfrentar profundas desigualdades, como la concentración de tierras y la precariedad en el acceso a derechos básicos, estas mujeres están trabajando juntas para construir soberanía alimentaria y mejorar sus condiciones de vida. Sin embargo, lo hacen enfrentando múltiples barreras: menor acceso a recursos productivos, escasas oportunidades de formación, exclusión de los espacios de decisión y una sobrecarga histórica de tareas invisibilizadas.

Frente a esta realidad, desde Conamuri impulsamos el proyecto “Mujeres lideresas empoderadas políticamente mejoran sus condiciones de vida”, con el apoyo de Manos Unidas, una propuesta que articula formación política, agroecología y organización comunitaria como herramientas de transformación.

Formación, organización y lucha

El proceso reúne a mujeres lideresas campesinas que, junto a sus familias y organizaciones, fortalecen sus capacidades en agroecología con enfoque de género, recuperando saberes ancestrales y prácticas productivas sostenibles. Pero no se trata solo de producir alimentos, también es una forma de disputar poder.

A través de programas de formación, conversatorios y espacios de intercambio, las mujeres reflexionan colectivamente sobre su rol en la comunidad, cuestionan las estructuras patriarcales que limitan su participación y construyen estrategias para incidir en la toma de decisiones a nivel local.

Este fortalecimiento organizativo permite que más mujeres participen activamente en procesos comunitarios, posicionándose como sujetas políticas y protagonistas del desarrollo de sus territorios.

Agroecología para la vida, contra el modelo de despojo

En un contexto de fuerte presión del agronegocio —con el avance del monocultivo, el uso intensivo de agrotóxicos y la amenaza constante sobre los territorios campesinos—, acentuado por el agotamiento de los bienes naturales y el cambio climático, la agroecología es cada vez más necesaria en términos políticos y productivos.

Las mujeres de Santory, participantes de la Escuela de Agroecología de Conamuri, vienen demostrando que es posible producir de manera sustentable, cuidando la biodiversidad y garantizando alimentos sanos para el autoconsumo y la comunidad. La implementación de técnicas agroecológicas no solo mejora la producción, sino que fortalece la autonomía económica de las mujeres y sus familias.

Así, la defensa del territorio y de los bienes naturales se enlaza con la lucha por la soberanía alimentaria, entendida como el derecho de los pueblos a decidir qué producir, cómo producir y para quién.

Incidencia política desde los territorios

Uno de los pilares del proceso es la construcción de espacios de diálogo, articulación e incidencia. Las mujeres organizadas impulsan acciones colectivas como el diálogo con las autoridades, participan en ferias de intercambio de semillas y promueven alianzas con otros actores sociales e institucionales para posicionar sus demandas.

En Santory, como en tantos otros territorios, estas iniciativas están demostrando que las mujeres organizadas en torno a objetivos concretos se constituyen en una herramienta fundamental para enfrentar la desigualdad estructural y construir alternativas desde abajo.

Feminismo campesino popular para transformar la realidad

La experiencia reafirma el horizonte político de Conamuri: una transformación social profunda basada en la participación activa de las mujeres trabajadoras, en alianza con otros sectores populares.

Desde el feminismo campesino popular, la agroecología y la lucha por la soberanía alimentaria, las mujeres no solo resisten al modelo de exclusión, sino que construyen día a día nuevas formas de vida, más justas, solidarias y sostenibles.

¡Cuando las mujeres avanzan, ningún pueblo retrocede!